Del pluralismo “buono”

"L’esperienza migratoria può essere letta, in senso positivo", come una grande opportunità per riconoscere nelle diverse appartenenze religiose "una forza di pace", "enormi riserve di energia e impegno" che "possono essere di grande importanza per lo sviluppo della società civile". Questa "l’ottica" con cui è stato realizzato il Vademecum "Religioni, dialogo, integrazione" presentato il 17 giugno a Roma. Uno strumento non solo di indagine statistica sulla appartenenza religiosa degli immigrati nel nostro Paese ma anche di percorsi di dialogo avviati a livello nazionale e territoriale. Il Vademecum è stato realizzato dal Dipartimento per le libertà civili e l’immigrazione istituito presso il Ministero dell’Interno la cui stesura è stata diretta da Paolo Naso e curata da Com Nuovi Tempi e dal Centro Studi e Ricerche Idos/Immigrazione Dossier Statistico.

I dati. Al 31 dicembre 2011, il Centro Studi ha stimato una presenza regolare complessiva di 5.011.000 cittadini stranieri. Ripartiti per macro-aree confessionali, il Dossier curato tra gli altri da Franco Pittau e Ginevra De Maio rileva come l’incidenza dei cristiani, supera la metà del totale (53,9%), per una presenza di 2,702 milioni immigrati cristiani. I musulmani rappresentano nel nostro Paese il 32,9% della popolazione immigrata regolare per un totale di 1,651 milioni di persone. I fedeli di tradizioni religiose orientali (induisti, buddhisti e altri) sono invece poco più del 5,9% per un totale di 297mila fedeli. Seguono poi 51mila immigrati riconducibili a religioni tradizionali e 310mila tra ebrei, atei/agnostici e altri. L’incidenza dunque degli immigrati cristiani, superando la metà del totale (53,9%), mostra "quanto sia improprio in Italia agitare lo spettro di una ‘invasione’ di persone di diversa religione". Negli ultimi due decenni, infatti, si è registrata una diminuzione in termini percentuali dei musulmani (cinque punti in meno) e, al contrario, quasi un corrispettivo aumento percentuale dei cristiani a seguito dei consistenti flussi determinatisi dai paesi dell’Est Europa, a forte prevalenza di cristiani ortodossi.

Il pluralismo cattivo. È il curatore della ricerca, Paolo Naso, professore di Storia, culture, religioni alla Sapienza di Roma, a distinguere tra un pluralismo "buono" ed uno "cattivo". Il pluralismo "cattivo" è quello che "si limita a prendere atto della molteplicità dei soggetti culturali e religiosi presenti ed attivi all’interno della società civile". È un pluralismo "statico" che si consolida come giustapposizione di "comunità tendenzialmente chiuse in se stesse, che hanno relazioni deboli le une con le altre e una scarsa capacità di presenza sulla scena pubblica. È il pluralismo dei ghetti, di tante banlieues e di tante periferie frammentate in comunitarismi spesso implosivi e distruttivi". È evidente che il pluralismo "buono" ha altre caratteristiche. "La prima e la più rilevante – dice Naso – è che deve essere intrinsecamente dialogico, deve cioè promuovere il confronto tra i diversi soggetti culturali e religiosi presenti nella società civile; dall’altra deve favorire la loro partecipazione al discorso pubblico, a quel particolare dialogo tra soggetti intermedi ed istituzioni tipico di ogni democrazia complessa. L’agenda di questo dialogo è molto ampia e comprende una varietà di temi educativi, sociali e culturali".

Le "buone pratiche". "L’elemento di novità, ultimo nel tempo – sottolinea nel Vademecum la sociologa Carmelina Chiara Canta -, è segnato dal fatto che le religioni abbiano e vogliano avere un ruolo pubblico e vogliano esercitare una funzione sociale, che le rende più disponibili al confronto tra cittadini e istituzioni, sulle questioni che interessano la convivenza". "Anche la società civile ha maturato l’idea che non è più possibile ignorare il pluralismo delle religioni e delle culture e che esse possano dare un contributo alla coesione sociale". A fronte allora di questa nuova consapevolezza anche nel nostro Paese sono nate in molte città iniziative e "buone pratiche" di dialogo come "Forum interreligiosi", "Tavoli Interreligiosi", "Incontri con i gentili". Si sono ormai consolidate iniziative di dialogo in date fisse come la giornata dedicata al dialogo ebraico-cristiano (17 gennaio) e la settimana di preghiera per l’unità dei cristiani (18-25 gennaio) ed anche alcuni appuntamenti fissi e ricorrenti: festival, convegni, seminari.